Meditación 14.7: DHYANA (Meditación)

DYANA (o DHYANA)

DYANA es ya la meditación propiamente dicha, es ese estado en el que la Conciencia tiene la capacidad de conocer en cualquier dirección.

Si en la etapa de DHARANA existía un mundo "dual" (mi conciencia y el objeto de la concentración) en DYANA esa dualidad se rompe y la conciencia se vuelve una con aquello en que nos hemos concentrado.

Ahora la conciencia CONOCE perfectamente el objeto en estudio, se ha vuelto "el".

Tradicionalmente se sabe que conocer algo es tener más o menos información sobre ese algo. Generalmente esto ocurre cuando estudiamos todo el material de estudio concerniente al tema a través de libros, videos, conversaciones con expertos, etc.

Sin embargo, eso es estar intelectualmente informado.

Yendo un poco más lejos, en el llamado Método Científico moderno que consta de las siguientes fases:

1. Observación: Observar es aplicar atentamente los sentidos a un objeto o a un fenómeno, para estudiarlos tal como se presentan en realidad, puede ser ocasional o causalmente.
2. Inducción: La acción y efecto de extraer, a partir de determinadas observaciones o experiencias particulares, el principio particular de cada una de ellas.
3. Hipótesis: Planteamiento mediante la observación siguiendo las normas establecidas por el método científico.
4. Probar la hipótesis por experimentación.
5. Demostración o refutación (antítesis) de la hipótesis.
6. Tesis o teoría científica (conclusiones).

Observamos que todas las fases de este Método dan por sentado que se están realizando de una manera más o menos objetiva. Pero sabemos que todas esas fases, o pasos, son realizadas por el sujeto, y por tanto son “subjetivas”. Dependen por tanto de la “calidad” del sujeto.

De hecho, la misma ciencia moderna pone en duda la posibilidad de llegar al conocimiento absoluto de algo, y esto se plasma en el llamado Principio de Heisenberg, también conocido como Principio de Incertidumbre, que en síntesis expresa que no se puede conocer con precisión ya que la presencia del Observador, altera lo Observado y la Observación misma. Y aunque fue expresado para la Física Cuántica, la mayoría de los expertos en el tema lo han generalizado a todos los campos del saber.

Pero qué tal si el Observador se “convirtiera” en lo Observado, que tal si de alguna manera se volvieran UNO. Entonces lo observado se conocería PERFECTAMENTE.

En cierta manera ese es el sentido bíblico del matrimonio. En las costumbres judías, y según las mismas Escrituras, cuando un hombre se casaba con una mujer y luego pasaban a la relación conyugal, se decía que “fulano “conoció” a fulana”: se volvieron uno.

En DYANA, la conciencia del meditante se integra, se vuelve la conciencia del objeto de concentración y por tanto, al volverse “el”, lo conoce en su totalidad, lo comprende perfectamente.

Cuando el meditante quiere conocer sobre algo: una virtud, una divinidad, un árbol, un precepto místico, etc. Medita en el hasta que su conciencia se vuelva una con la parte esencial de eso que estudia… Y lo conoce profundamente.

Por extensión, y es el tema que más nos interesa, cuando el estudiante gnóstico medita en un determinado defecto psicológico, y alcanza el estado de DYANA en ese estudio, “conoce”, comprende, perfectamente a ese Yo-Defecto. Su conciencia "libre" se vuelve una con la conciencia atrapada en ese defecto, y lo conoce "perfectamente".

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Meditación 14.6: DHARANA (Concentración)

DHARANA

1.         Al separarnos de la  Mente Sensual, surge espontáneamente la CONCENTRACION, esto es: el estado de DHARANA. El DHARANA no es el resultado de un empeñado deseo; DHARANA surge del fondo de la Conciencia como un mediador entre lo absoluto y lo relativo.

 La Concentración (Texto del Maestro Samael)

2.         Concentración, significa fijar la mente en una sola cosa. Meditación, significa reflexionar sobre el contenido substancial de la cosa misma. Shamadhí, es éxtasis o arrobamiento.

3.         Aquél que aprende a concentrar el pensamiento en una sola cosa hace maravillas y prodigios.

? La concentración es una técnica, y por tanto CUALQUIER PERSONA puede aprender a practicarla correctamente.

4.         La Maestra H.P.B., en la "Voz del Silencio", página 17, dice textualmente lo siguiente:

"Antes que el alma pueda oír, la imagen (el hombre) deberá ser tan sorda a los rugidos como a  los murmullos, a los bramidos del elefante como al argentino zumbar de la luciérnaga dorada".

"Antes que el alma pueda comprender y recordar, debe estar unida al hablante silencio, lo mismo que la forma que ha de tomar la arcilla, está primero unida a la mente del alfarero".

"Porque entonces el alma oirá y recordará".

"Y entonces al oído interno hablará la voz del silencio".

5.         Dharana (concentración), Dyana (meditación) y Shamadhi (éxtasis), son las tres escalas que nos llevan hasta el trono del Maestro Interno de cada cual, que es el Intimo.

El Proceso de Concentración:

6.         Durante la concentración debemos centrar la atención en un objeto elegido para tal fin (al principio deben ser objetos simples).

7.         El objeto de la concentración es enfocar la atención sobre un pequeño campo de visión mental, de modo que la luz de la conciencia sea lo más brillante posible; es semejante a lo que hace la luz cuando se le fija un reflector para convertirla en proyector.

8.         Durante la concentración la conciencia se encuentra en su punto máximo en cuanto a calidad y poder.

? La concentración (o enfoque de la atención), debe hacerse de tal forma que uno se dé cuenta inmediatamente de cuando aparece una desviación.

9.         Si hay desplazamiento de la atención (un pensamiento, una imagen, un sonido, un sentimiento, una molestia física, etc.) hay que hacer conciencia de él (darse cuenta del desplazamiento de la atención).

10.       Si nos damos cuenta de los desplazamientos de la atención no puede decirse que hay distracción, la distracción surge con la identificación, con la falta de concientizar el desvío, y entonces la mente divaga sin rumbo.

11.       Tomado en cuenta el desplazamiento, permanecemos centrados en el nuevo objeto (pensamiento, sentimiento, imagen etc.) lo observamos detenidamente durante unos momentos (sin pensar en é), y después se regresa suavemente al objeto básico de concentración.

12.       Esta “toma de conciencia" se va agudizando y con la práctica seremos capaces de percibir, no sólo el desplazamiento de la atención, sino incluso el deseo de cambiar de objeto (como el deseo de mover la mano: hacemos conciencia del deseo, de consentir en él y del movimiento ligero de ella). Todo este proceso, dura apenas milésimas de segundos, pero cuando la "toma de conciencia" se agudiza como el filo de una navaja podemos percibir todos estos detalles que de otro modo pasan desapercibidos.

Comentarios:

El estado de Pratyara (mente quieta) siempre precede a la verdadera Concentración (Dharana). Como nos ilustra el Maestro, tratar de concentrarse en el tema de estudio sin antes conseguir el estado de la mente quieta, es tratar de hacer algo prácticamente imposible. 

Cuando alcanzamos el estado de Pratyara entonces la mente, completamente serena, puede enfocarse en el objeto de concentración de manera perfecta.

La correcta Concentración alcanzada por esta vía, no requiere esfuerzo alguno, solo atención consciente.

Dharana es un mundo para dos. Donde solo existen DOS: nuestra conciencia en estado de acecho místico, y el objeto de concentración. En ese mundo del Dharana no hay espacio para más. No existe el mundo fenoménico, no existen distracciones de ninguna especie. Solo la conciencia alerta ("awareness") y el tema de estudio.

Ahora bien, en el estado actual en que nos encontramos la gran mayoría de los meditantes, se hace necesario PRACTICAR la concentración por separado, para desarrollar la habilidad de dirigir la atención de forma voluntaria.

En estas etapas preliminares el proceso de concentración se vuelve "excluyente", es decir, apartamos de nuestra mente toda idea, imagen, pensamiento, sentimiento, etc. que no esté relacionado con el objeto elegido de concentración. 

En cambio DHARANA, el verdadero estado de concentración meditativo, es un proceso "incluyente", pues habiendo conseguido detener el pensamiento, en ese "vacío" de la mente, incluimos el objeto de concentración.

Como hemos dicho, se hace necesario practicar la Concentración, hacer ejercicios particulares de concentración a fin de irnos capacitando en el dominio de la atención consciente.

A continuación proponemos algunos ejercicios de eficacia probada a lo largo del tiempo.

PRACTICAS ESPECIALES DE CONCENTRACIÓN.

CONCENTRACIÓN EN LOS LATIDOS CARDÍACOS

Es necesario tratar de relajar totalmente los músculos del cuerpo y luego concentrar la atención en la punta de la nariz, hasta sentir plenamente el pulso del corazón en ese órgano del olfato; luego seguiremos con la oreja derecha hasta sentir el pulso del corazón en ésta, después continuaremos con la mano derecha, pie derecho, pie izquierdo, mano izquierda, oreja izquierda y nariz nuevamente. Sintiendo plenamente el pulso del corazón por separado en cada uno de estos órganos donde hemos fijado la atención.

CONCENTRACIÓN EN UN DIBUJO

Abrir los ojos y fijar vuestra atención en el círculo que rodea al punto, concentraros profundamente allí. Dirigir vuestra atención hacia el punto central y concentraros en él.

No olvidar que mientras permanezcamos en este ejercicio de concentración, como en todos, debemos estar alertas para apartar y desechar de nuestra mente toda idea, pensamiento, imagen, sonido, etc., que no corresponda al sujeto, objeto o lugar de concentración del momento.

 CONCENTRACIÓN EN UN VASO DE AGUA

Debidamente relajados, fijamos toda nuestra atención en la superficie de un vaso transparente lleno con agua. Debemos mantener nuestra atención en dicha superficie, sin distraernos por un momento. Al cabo de un tiempo, podremos observar en la superficie pequeñas figuras que se agitan, si perseveramos, percibiremos formas que con el tiempo iremos relacionando con fenómenos que se suscitan a nuestro alrededor. Esta práctica tiene la particularidad de desarrollar la clarividencia y además lograr el desarrollo de la concentración.

 CONCENTRACIÓN EN UNA VELA

Nuestra vista debe fijarse en la llama de la vela, también nuestro oído, gusto, olfato y tacto. Vemos como danza aquella flama, y el ruido que provoca con sus movimientos, el calor que libera, el olor que despide, etc. En nuestra mente debe existir sólo la llama de la vela, todo pensamiento  que aparezca en la pantalla de la mente será quemado por dicha flama, desapareciendo de inmediato. Debemos llegar a sentirnos parte de aquella llama, y escudriñar hasta lograr ver aquello que anima y da vida al fuego, estas son las salamandras.

Con esta práctica se logra la perfecta concentración del pensamiento.

Algunas Ventajas de la Práctica de la Concentración:

(Del Maestro Sivananda)

1.         La concentración es una llave maestra hacia el éxito:

2.         Quienes practican la concentración evolucionan rápidamente.

3.         Quienes practican la concentración poseen una visión mental muy clara.

4.         Quienes practican la Concentración desarrollan el poder de la observación.

5.         Quienes practican la Concentración aumentan el poder de su Auto-Observación.

6.         Quienes practican la concentración pueden conseguir cualquier propósito.

7.         Quienes practican la concentración desarrollan la fuerza de voluntad y la memoria.

8.         Quienes practican la concentración tienen mayor energía.

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Meditación 14.5: PRATYARA

PRATYARA (Abstracción de los Sentidos)

En su sentido profundo, es "aprender a sustraer la mente de los sentidos". Esta es, sin duda, la parte más difícil del proceso de interiorización.  

"PRATYARA" es segregar, separar la MENTE SENSUAL de la vista, el olfato, el oído, el gusto y el tacto para dar paso a la Conciencia. 

Sin embargo una de las reglas del “PRATYARA" es “llegar a lo invisible por medio de lo visible”, lo que de hecho significa que debemos  CONCENTRAR LA ATENCIÓN en un punto conocido normalmente por la Mente Sensorial y permanecer allí hasta ir conociendo la naturaleza dual de los pensamientos y sentimientos, trascendiendo luego esa lucha de los opuestos.

“La mente que es esclava de los sentidos”, tal como dice la Maestra Helena Petronila Blavastky, jamás alcanzará el estado de “PRATYARA”.

"Los extremos de cualquier dualidad son siempre una verdad a medias. La comprensión (que es lo que nos interesa) es la reconciliación de los opuestos, es la SÍNTESIS que resume a la TESIS y a la ANTÍTESIS.

 Pratyara es dirigir la mente hacia el interior, no permitiendo que vaya afuera, y así pensar sobre el tema de meditación para comprenderlo.

 Pratyara es la no identificación con la Mente Sensual. Es ir soltando los "tentáculos" que la conciencia nuestra tiene con los objetos de los sentidos. (Olores, sabores, sonidos, sensaciones, imágenes).

En síntesis práctica, PRATYARA es llegar al estado de "Mente Quieta" (no aquietada).

Antes de llegar a PRATYARA debe haberse conseguido una respiración sosegada, tranquila y equilibrada en las dos fosas nasales.

Se dice que cuando el aliento fluye por el lado izquierdo de la nariz es el momento de descansar, cuando fluye por el lado derecho es el momento de actuar, y cuando lo hace por ambas fosas nasales es el momento de meditar.

Es inútil tratar de concentrarse antes.

Veamos lo que nos dice el V.M Samael: (Texto Color Azul)

El No Pensar

El Gnóstico debe alcanzar primero la habilidad de detener el curso de sus pensamientos, la capacidad de No Pensar. Sólo quien logre esa capacidad podrá Realmente Escuchar la Voz del Silencio.

Cuando el discípulo Gnóstico alcanza la capacidad de No Pensar, entonces debe aprender a Concentrar el Pensamiento en una sola cosa. El Tercer paso es la correcta Meditación. Esta trae a la mente los primeros relámpagos de la Nueva Conciencia. El Cuarto paso es la Contemplación, Éxtasis o Shamadhí. Este es el Estado de Turiya (Perfecta Clarividencia). MP.

Cuando practicamos la meditación, nuestra mente es asaltada por muchos recuerdos, deseos, pasiones, preocupaciones, etc.

Debemos evitar el conflicto entre la atención y la distracción. Existe conflicto entre la distracción y la atención cuando combatimos contra esos asaltantes de la mente. El Yo es el proyector de dichos asaltantes mentales. Donde hay conflicto no existe quietud ni silencio.

Debemos anular el proyector mediante la auto‑observación y la comprensión. Examinad cada imagen, cada recuerdo, cada pensamiento que llegue a la mente. Recordad que todo pensamiento tiene dos polos: positivo y negativo.

Entrar y salir son los aspectos de una misma cosa. El comedor y el baño, lo alto y lo bajo, lo agradable y lo desagradable, etc., son siempre los dos polos de una misma cosa.
Examinad los dos polos de cada forma mental que llegue a la mente. 

Recordad que sólo mediante el estudio de las polaridades se llega a la síntesis.
Toda forma mental puede ser eliminada mediante la síntesis.

 En la India, la auto-observación y estudio de nuestra Psiquis es llamada, propiamente, Pratyara.

Los pájaros‑pensamientos deben pasar por el espacio de nuestra propia mente en sucesivo desfile, pero sin dejar rastro alguno.

La infinita procesión de pensamientos proyectados por el Yo, al fin se agota y entonces la mente queda quieta y en silencio.

Un gran Maestro autorrealizado dijo: "Solamente cuando el proyector, es decir, el Yo, está ausente por completo, entonces, sobreviene el silencio que no es producto de la mente. Este silencio es inagotable, no es del tiempo, es lo inconmensurable, sólo entonces adviene Aquello que es".

Toda esta técnica se resume en dos principios:

a) Profunda reflexión.
b) Tremenda serenidad.

Esta técnica de la meditación, con su no‑pensamiento, pone a trabajar la parte más central de la mente, la que produce el éxtasis.

Comentarios:
Para entender Pratyara podemos usar una analogía del mundo de los marineros.
Imaginemos a nuestra conciencia actual, como un pequeño barco en alta mar. 

El océano es la mente. Cuando hay muy mal tiempo se suelta el ancla para que los fuertes vientos y la marea no nos llevan a la deriva. 

El ancla simboliza un objeto preliminar de concentración (mantra, el corazón, la punta de la nariz, etc.) que el meditante escoge como referencia mientras dure la vorágine de los pensamientos, recuerdos, imágenes, emociones, etc.

Sopla fuerte el viento de la mente, pero el meditante está concentrado en su objeto preliminar de concentración, fijo en su ancla y no se deja llevar a la deriva.

Cada pensamiento es observado (no discutido, ni verbalizado) atentamente sin identificación, permitiendo que la conciencia descubra sus motivos escondidos, luego... es olvidado...

Poco a poco, la mente va quedando serena, la mar va quedando en calma.
Hasta que solo hay una brisa suave y un mar apacible como un espejo donde se refleja el cielo.

Entonces recogemos nuestra ancla, y nos dirigimos en nuestra barca al destino final.

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Meditación 14.4: PRANAYAMA

PRANAYAMA

1. El “PRANA” es la vida. Producto ésta de la fuerza electro‑sexual. EL “PRANA” palpita en cada átomo, Igual que en cada Sol. El “PRANA” es el mismo ETER de la Naturaleza. Por Consiguiente, el PRANAYAMA es un estado superior de la vida, es un FUEGO VIVIENTE que permite alcanzar una ética superior, es el arte de APRENDER A RESPIRAR, de aprender a comer y de aprender a transformar las Impresiones.
2. El Pranayama tiene por objeto el control del Prana o Fuerza Vital a través del Control de la Respiración.

La Relajación y la Respiración.

1. Para poder concentrarnos mejor y por ende meditar, es indispensable la Relajación. Toda práctica esotérica requiere relajación previa de esa manera nos desprendemos del primer cuerpo de pecado que poseemos, es decir, ya el cuerpo físico no sería un obstáculo al desembotellamiento de la esencia.
2. Existen muchas técnicas de relajación dependiendo del propósito que se quiera conseguir y se pueden dividir en: Relajación Física, Relajación Mental y Relajación del Sistema Nervioso.
3. La forma más fácil de relajarse es mediante la respiración.
4. La Relajación cura.
5. Cuando se practica la relajación se disminuye la concentración de ácido láctico en la sangre, que aumenta con el estrés, también se modifican positivamente la tensión sanguínea, el pulso y el aprovechamiento del oxígeno que se inspira.
6. Mediante la relajación previa al descanso nocturno, se pueden conseguir niveles de descanso más profundos y de esa manera el sueño se hace más reparador.
7. Para aprender a relajarse es necesario aprender a respirar.

Pranayama: La Ciencia de la Respiración. Detalles:

1. La ciencia de la respiración en la india se conoce como PRANAYAMA
2. Prana es una palabra en sánscrito (antiguo lenguaje de la india) que significa "energía absoluta". Los sabios están de acuerdo en que el prana es el principio universal de energía o fuerza, y que toda energía o fuerza deriva de este principio, o más bien, que es una particular manifestación del mismo. El prana es el principio de energía manifestado en todas las formas vivientes, y en este sentido se asocia al Cristo, porque es el principio activo de la vida o fuerza vital.
3. El prana se encuentra en su forma más libre en el aire, y en regular cantidad cuando éste es puro, lo extraemos de esa fuente más fácilmente que de otras.
4. Por la respiración normal ordinaria, absorbemos y extraemos una cantidad normal de prana, pero la respiración regida y regulada nos ponemos en condiciones de extraer la mayor cantidad posible que se concentra en el cerebro y en los distintos centros nerviosos para utilizarla cuando sea necesario.
5. Podemos almacenar prana de la misma manera que los acumuladores almacenan electricidad.
6. Los entendidos saben que por ciertas formas de respiración pueden establecer determinadas relaciones con el depósito de prana y disponer de él para sus necesidades.
7. No sólo fortalecen de esta manera todas las partes del cuerpo, sino que el cerebro también puede recibir un aumento de energía del mismo origen, actualizar las facultades latentes y adquirir poderes psíquicos.
8. Quien posee la facultad de almacenar prana, sea consciente o inconscientemente, irradia a menudo vitalidad y fuerza que notan los que se ponen en contacto con él. Un individuo así puede comunicar su fuerza a otros y acrecentarles la vitalidad y la salud.
9. La llamada “curación magnética" se sucede de esta manera.
10. La Ciencia de la Respiración (PRANAYAMA) es la ciencia que nos enseña el sabio aprovechamiento del prana a través de la respiración.

La Respiración Correcta (Respiración Completa):

Inhalación:

1. De pie o sentado, con el busto en posición firme, es decir, la columna vertebral lo más recta posible sin forzar, respiramos por las fosas nasales, se inhala firmemente pero sin forzar.
2. Se llena primero la parte baja de los pulmones, lo que se obtiene poniendo en juego el diafragma, que al descender ejerce una leve presión, sobre los órganos abdominales y empuja la pared frontal del abdomen.
3. Se llena la región media de los pulmones, levantando las costillas inferiores, esternón y pecho.
4. Se llena la parte alta de los pulmones, adelantando la superior del pecho, levantando éste con las costillas superiores.
5. La parte inferior del abdomen se contraerá ligeramente y prestará apoyo a los pulmones, así como también ayuda a llenar su parte superior.

Retención:

1. Retener la respiración unos segundos para permitir que el oxígeno y el prana se Fijen en los pulmones y en el organismo.

Exhalación:

1. Exhalar muy despacio manteniendo el pecho en posición firme, entrando un poco el abdomen y elevándolo lentamente a medida que el aire sale de los pulmones.
2. Una vez que el aire es completamente exhalado se relajan el pecho y el abdomen.

Pausa:

1. Antes de iniciar el ciclo de nuevo se hace una breve pausa para permitir que el desalojo del aire sea completo

Comentarios:

Esta "Respiración Completa" o respiración yóguica, se debe practicar diario. Antes de la meditación se recomienda hacer varias respiraciones completas, y luego seguir con una respiración fundamentalmente abdominal para el resto de la meditación. Es bueno saber que durante la meditación el consumo de oxígeno disminuye, es decir, el cuerpo no exige tanto oxigeno durante la práctica de la meditación, por lo que la respiración abdominal es suficiente y además no genera distracciones durante el proceso.

Respiración Abdominal

El PRANAYAMA y la Relajación del Cuerpo.

1. Acumulando prana mediante la inhalación, lo imaginamos como, luz azul celeste que va fluyendo por las fosas nasales hasta los pulmones.
2. Vamos imaginando durante la inhalación que el prana se va acumulando en la región del pecho.
3.  Luego retenemos la respiración por unos segundos e imaginamos que el prana se “fija" en los pulmones, el corazón y en todo el pecho.
4.  Y ahora exhalamos e imaginamos que el prana se dirige y distribuye en la parte del cuerpo que deseamos relajar. Podemos también imaginar y sentir como la tensión es desplazada por el prana.
5. Se hace una breve pausa en la respiración y durante esos breves segundos imaginamos como el prana se acumula y se fija en esa parte expulsando toda tensión.

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BINAH. El Espíritu Santo

BINAH

“!Salve Cisne Sagrado! Hamsa milagroso.

¡Salve Ave Fénix del Paraíso!

¡Salve Ibis inmortal! Paloma del Grial

Energía Creadora del Tercer Logos!.”

Binah es el Espíritu Santo, es la Fuerza Sexual que vemos en los pistilos de las flores, eso que se expresa en los órganos creadores de todas las especies que viven; Fuerza maravillosa sin la cual el Universo no podría existir.

Los kabalistas acomodan los distintos Sephirotes de la Kábala Hebraica a los Mundos.  Así por ejemplo, que el Anciano de los Días es un punto del Espacio Infinito, es eterno como símbolo.  Chokmah está gobernado por el Zodiaco y es verdad.  Dicen que Binah está gobernado por Saturno; ahí llegamos a un punto en que tenemos que disentir, no quiero decir que no esté gobernado el Espíritu Santo por Saturno, que no haya una relación entre ambos, sí la hay, pero no es todo, porque no hay duda que en el Mundo de Júpiter está relacionado en cierta forma con Binah, puesto que tiene Poderes, Trono y que él lava las Aguas de la Vida.

Del Ain Soph (el Atomo Superdivino) emanan Kether, Chokmah y Binah, la Corona de la Vida, el resplandeciente Dragón de Sabiduría.

Cuando llegue la Gran Noche Cósmica, el resplandenciente Dragón de Sabiduría se absorberá dentro del Ain Soph… ¡He ahí la Trinidad absorbiéndose dentro de la Unidad! ¡He ahí al Santo Cuatro, el tetragrammaton de los kabalistas!

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La Trinidad, la Triada Perfecta, Padre, Hijo y Espíritu Santo más la Unidad de la Vida es el Santo Cuatro, los Cuatro Carpinteros Eternos, los Cuatro Cuernos del Altar, los Cuatro Vientos del Mar, el Santo y Misterioso tetragrammaton cuya palabra mántrica es Iod-He-Vau-He, el nombre terrible del Eterno.

El Espíritu Santo se desdobla en una Mujer inefable, ésta es la Divina Madre, viste túnica blanca y manto azul.  El Espíritu Santo es Shiva, el Divino Esposo de Shakti, la Divina Madre Kundalini.

­La Divina Mujer es una Virgen Inefable, esta Divina Madre está simbolizada entre los Aztecas por una Virgen misteriosa (ver monografía No. 10 del libro "Magia Crística Azteca”). Esta virgen tiene en su garganta una misteriosa boca; es que la garganta es el útero donde se gesta la palabra, los Dioses crean con la laringe.

“En el principio era el Verbo y el Verbo estaba con Dios y el Verbo era Dios. Este era en el Principio con Dios. Todas las cosas por el fueron hechas,y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho. En él estaba la Vida y la Vida era la Luz de los hombres".

El Verbo hizo fecundas las Aguas de la Vida y el Universo en su estado germinal surgió espléndido en la aurora.

El Espíritu  Santo fecundó a la Gran Madre y nació el Cristo.  El 2do. Logos es siempre hijo de la Virgen Madre.

Ella es siempre virgen antes del parto, en el parto y después del parto.  Ella es Isis, María, Adonía, Insoberta, Rea, Cibeles, etc.

Ella es el Caos Primitivo, la Substancia Primordial, la Materia Prima de la Gran Obra.

El Cristo Cósmico es el Ejército de la Gran Palabra y nace siempre en los Mundos y es crucificado en cada uno de ellos para que todos los seres tengan vida y la tengan en abundancia.

El Espíritu Santo es el Hacedor de Luz: “dijo Dios, hágase la luz y la luz fue hecha.”  El Sentido esotérico es: “Porque lo dijo fue.”

La tierra tiene 9 Estratos y en el Noveno está el Laboratorio del 3er. Logos. Realmente el 9º. Estrato está en todo el centro de la masa planetaria, ahí está el Santo Ocho, el Divino Símbolo del Infinito en el cual están representados el Cerebro, Corazón y Sexo del Genio Planetario.

Una Sagrada Serpiente se enrosca en el corazón de la Tierra, precisamente en la 9ª. Esfera.  Ella es séptuple en su constitución y cada uno de sus 7 Aspectos Ígneos se corresponde con cada una de las 7 Serpientes del Hombre.

La Energía Creadora del Tercer Logos elabora los elementos químicos de la Tierra, con toda su multifacética complejidad de formas.  Cuando esta Energía Creadora se retire del centro de la Tierra, nuestro mundo se convertirá entonces en un cadáver.   Así es como mueren los Mundos.

Verdaderamente, así corno la Tierra tiene 9 Esferas Concéntricas y en el fondo de todas está la terrible Serpiente, así las tiene también el hombre, porque éste es el Microcosmos del Macrocosmos.

El hombre es un Universo en miniatura, lo infinitamente pequeño es análogo a lo infinitamente grande.

El hidrógeno, Carbono, Nitrógeno y Oxígeno son los 4 Elementos Básicos con los cuales trabaja el Tercer Logos.  Los elementos químicos están dispuestos en orden de sus pesos atómicos, el más ligero es el Hidrógeno, cuyo peso atómico es 1 y termina con el Uranio cuyo peso atómico es 238,5 y resulta de hecho el más pesado de los elementos conocidos.

Los Electrones vienen a constituir un puente entre el Espíritu y la Materia. El Hidrógeno en sí mismo es el elemento más enrarecido que se conoce; la Primera Manifestación de la Serpiente. Todo elemento, todo alimento, todo organismo se sintetiza en determinado tipo de Hidrógeno. La Energía Sexual corresponde al Hidrógeno 12, y su nota musical SI.

La Materia Electrónica Solar es el Fuego Sagrado del Kundalini.  Cuando liberamos esa energía, entramos en el Camino de la Iniciación Auténtica.

La Energía del Tercer Logos se expresa por medio de los Órganos Sexuales, y por medio de la Laringe Creadora.  Estos son los dos instrumentos a través de los cuales fluye la Poderosa Energía Creadora del Tercer Logos.

Cuando se trabaja con el Arcano A.Z.F., se despierta la Serpiente Sagrada.  El Flujo ascendente de la Energía Creadora del Tercer Logos, es el Fuego Vivo.  Ese Fuego Pentecostal sube a lo largo del Canal Medular abriendo centros y despertando poderes milagrosos.

En el México antiguo en el Templo de las Serpientes, llamado Quetzalcoatl, se adoraba al Espíritu Santo, con túnica y manto de colores blanco, negro y rojo, echaban entre ascuas de fuego, caracoles en polvo, para ello utilizaban caracoles marinos blancos, negros y rojos. El Blanco es el Espíritu Puro, el Negro simboliza la caída del Espíritu en la Materia, y el Rojo es el Fuego del Espíritu Santo, con el cual regresamos a la blancura del Espíritu Puro.

Ese incienso subía hasta el Cielo, el Sacerdote oraba por la vida y florecían las plantas porque el Espíritu Santo es el Fuego Sexual del Universo. El rito se verificaba en el templo de Quetzalcoatl antes de salir el, Sol, porque el Espíritu Santo es el Hacedor de Luz, el Sacerdote vocalizaba los mantrams IN EN.

Jonás el profeta, también verificaba el rito del Espíritu Santo exactamente lo mismo que los Aztecas y usaba para ello las mismas vestiduras y sahumerios. También vocalizaba los mantrams IN, En cuando echaba el sahumerio entre el fuego.

Este rito debe establecerse en todos los Santuarios Gnósticos. Lo caracoles están relacionados con el agua del mar y el Agua es el habitáculo del Fuego del Espíritu Santo. Así pues, resultan los caracoles marinos el sahumerio perfecto del Espíritu Santo.

La Madre o Espíritu Santo nos da Poder y Sabiduría.  Los símbolos de la Virgen son: el Yoni, el Cáliz y la Túnica de Ocultación.

“El Espíritu Santo se desdobla en una Mujer inefable, esta es la Divina Madre, viste túnica blanca y manto azul.  El Espíritu Santo es Shiva, el Divino Esposo de Shakti, la Divina Madre Kundalini.[1]”

Algunos kabalistas enfatizan la idea de que Binah, el Espíritu Santo, es femenino, tal afirmación resulta equivocada. Con entera claridad se ha dicho en la Divina Comedia que el Espíritu Santo es el esposo de la Madre Divina. Así pues el Espíritu Santo se desdobla a su vez en su esposa, en la Shakti de los Indostanes. Esto hay que saberlo entender. Muchos al ver que el Tercer Logos se desdobla en ¡a Madre Divina Kundalini o Shakti, la cual tiene muchos nombres, han creído que el Espíritu Santo es femenino y se han equivocado. El es masculino, pero al desdoblarse en Ella, se forma la Primera Pareja Divinal, inefable, el Elohim Creador, el Kabir o Gran Sacerdote, el Ruach Elohim que según Moisés lavaba las Aguas en el Principio del Mundo.

Los Kabalistas Hebreos nos hablan del Misterioso Daath que aparece en el Arbol de la Vida, al cual nunca se le asigna ni nombre Divino ni Hueste Angélica de ninguna especie y que tampoco tiene signo mundano, planeta o elemento[2].

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[1] Tarot y Kabala. SAW.

[2] Tarot y Kabala. SAW.

La Madre Cósmica

La Madre Cósmica:

(Textual de las obras del Maestro Samael)

Dios no tiene figura ninguna. Dios es coesencial con el Espacio Abstracto Absoluto. Dios es aquello... aquello... aquello...

Dios tiene dos aspectos: Sabiduría, Amor. Dios como Sabiduría es Padre.
Dios como Amor es Madre.

Cristo es el hijo de Dios. Cristo no es un individuo. Cristo es un ejército.
Cristo es el Ejército de la Voz. El Verbo.

Antes de que rayara la aurora del nuevo día cósmico, el Padre, la Madre y el Hijo eran Uno, aquello..., aquello..., aquello...

Dios como Padre reside en el ojo de la Sabiduría. Este ojo está situado entre las dos cejas. Dios como Madre reside en el Templo Corazón.

Sabiduría y Amor son las dos columnas torales de la Gran Logia Blanca.

Dentro de cada ser humano existe un soldado del Ejército de la Voz. Ese es el Cristo interno de todo hombre que viene al mundo. El hombre séptuple es tan solo la sombra pecadora de ese soldado del Ejército de la Voz.

Necesitamos encarnar al Hombre Sol, el Cristo interno. La Madre Divina nos ayuda. Pedid y se os dará, golpead y se os abrirá.

Dios como amor es Isis a quien ningún mortal ha levantado el velo. ¿Quién es aquel que se atrevería a levantar ese velo terriblemente divino? ¡Ay de los profanos y de los profanadores que se atrevan siquiera a tocar el velo de Isis!.

Cuando el devoto hace sus ruegos a la Madre Divina, debe tener sueño y estar sumergido en profunda meditación interna. El verdadero devoto no se levante de su cama, ni come ni bebe hasta recibir la respuesta de la Divina Madre.

La Madre Cósmica no tiene forma, pero gusta tomar alguna forma para contestar al suplicante. Puede presentarse como Isis, Rea, Cibeles, Tonantzín, María, etc., etc., etc. Cuando la Divina Madre ha dado su
respuesta al devoto, desintegra su forma instantáneamente porque no la necesita.

La Divina Madre es el segundo aspecto de Aquello, y se llama Amor. El amor es una substancia que es coesencial con el Espacio Abstracto muy profundo...

La Divina Madre no es una mujer, ni tampoco algún individuo. Es únicamente una substancia incógnita. Cualquier forma que eso tome se desintegra instantes después. Eso es Amor.

Dios Madre es Amor. Dios Madre nos adora, nos ama terriblemente. La Diosa Madre del mundo sube por el canal medular convertida en serpiente de fuego cuando trabajamos con el arcano A.Z.F.

La Diosa Madre del Mundo es Devi Kundalini. La Divina Madre lleva a su niño en sus brazos amorosos. El Cristo interno de cada hombre es ese niño.

La Madre es aquello, aquello... aquello... Isis... Amor... Misterio...
El verdadero devoto se humilla ante Dios Madre.

Si el devoto verdaderamente se resuelve a corregir sus errores y a hollar la senda de la santidad, puede pedir a la Divina Madre el perdón de su karma pasado y la Madre Divina lo perdona. Pero si el devoto no se corrige, ni sigue la senda de la santidad, es entonces inútil pedir perdón a la Madre Divina, porque ella no lo perdona.

La Madre Divina perdona a sus hijos arrepentidos verdaderamente. Ella sabe perdonar a sus hijos, porque son sus hijos.

Todo el karma de las malas acciones, de pasadas reencarnaciones puede ser perdonado por la Madre Divina. Cuando el arrepentimiento es absoluto, el castigo sale sobrando.

Glosario y Algunos comentarios:

Coesencial: Que es de la misma esencia de que se compone lo que se cita. Es decir, la Madre Divina es de la misma naturaleza que el Espacio Abstracto Absoluto.

Isis:  (del griego antiguo Ίσις) es el nombre griego de una diosa de la mitología egipcia. Su nombre egipcio era Ast, que significa trono, representado por el jeroglífico que portaba sobre su cabeza. Fue denominada "Gran maga", "Gran diosa madre", "Reina de los dioses", "Fuerza fecundadora de la naturaleza", "Diosa de la maternidad y del nacimiento". Un Trono, es donde se sienta el Rey. El Rey, en este caso, es el Espíritu, que se "asienta" en la materia (mater - Madre).

Rea: En la mitología griega, la titánide Rea (en griego antiguo Ῥεία Reia, Ῥέα Rea, Ῥείη Reiē o Ῥέη Reē, ‘flujo [menstrual o del líquido amniótico]’ o ‘facilidad [en el parto]’) era hija deUrano y Gea, hermana y esposa de Crono, y madre con éste de Deméter, Hades, Hera,Hestia, Poseidón y Zeus. Estaba fuertemente asociada a Cibeles, tanto que en obras de arte solía ser representada en un carro tirado por dos leones, y no siempre era posible distinguirlas. En la mitología romana, fue la Magna Mater deorum Idaea y se la identificaba con Ops. Según Hesíodo fue nodriza de Dioniso. En la Antología Palatina se la menciona como nodriza de fieras y leones.(WP)

Tonāntzin (náhuatl: tonantzin, ‘nuestra madre venerada’‘to, nuestro; nan, madre; tzin, venerar’) en la cultura y mitología mexica es el término que se le designaba a distintas deidades femeninas, principalmente para Coatlicue y Cihuacóatl.

El caso de Tonantzin repite el de otras mitologías, donde una divinidad recibe distintos nombres, como en el judaísmo Adonai, Elohim, El, Shekhinah, etc. Tonantzin se usaba de la misma manera en que 'Nuestra Señora' se usa para la Virgen María en el catolicismo. En las religiones politeístas en particular, una divinidad puede tener distintos nombres, características y manifestaciones, como es el caso de la diosa hindú Durga, manifestación guerrera de Parvati. Otra posibilidad es la integración del culto a varios dioses en uno solo que adquiere las características y nombres de sus antecesores. Esto es posible en el caso de Tonantzin. (WP)

Aquí es necesario que hagamos el siguiente comentario:

Según la filosofía esotérica antigua, la Materia puede estar fundamentalmente en dos estados: Materia diferenciada, o manifestada en formas concretas, y Materia Indiferenciada, inmanifestada.  Los indostanes llaman a la primera Prakriti y a la segunda Mulaprakriti. El mulaprakriti es en sí la causa sutil del prakriti, y también se le conoce como pradhana o mas simplemente AKASH. el AKASH es la raíz misma de todo lo manifestado. 

Citando  una vez mas al Maestro:

Akash es la radiación ígnea de la materia primordial. Akash está contenido en el semen. Los Alkimistas dicen que el agua es el habitáculo del fuego. Akash es el Kundalini de los indostanes.
Ella es el Caos primitivo, la Substancia Primordial, la Materia Prima de la Gran Obra.

Meditación 14.3: ASANA

ASANA

(Texto en azul es del Maestro Samael, el resto de autores reconocidos. Los comentarios finales son nuestros)

1.         “Asana" es la postura del cuerpo físico. Las "Asanas" ayudan a establecer  correctas relaciones con el “cuerpo planetario”  o cuerpo físico con  todas sus células, órganos y energetismo íntimo.

2.         Como ya sabemos por los estudios gnósticos, el organismo se resume o se sintetiza en diversos tipos y sub‑tipos de energías, entrelazados armónicamente con los tres cerebros: intelectual, emocional y motor‑instintivo‑sexual. Estos, a su vez, se relacionan con el SEPTENARIO GLANDULAR y el TRIPLE CONTROL NERVIOSO.

3.         Existen distintas posturas o "Asanas" para el ejercicio de la INTERIORIZACIÓN, tales como por ejemplo: posición de ESTRELLA DE CINCO PUNTAS, posición de “hombre muerto” postura de LOTO, de SEMI‑LOTO, de ‑SIDDHASANA o POSTURA PERFECTA (que consiste en cerrar en un círculo magnético el dedo pulgar con el índice, apoyando el dorso de la mano sobre las rodillas); de "VAJRASANA" o POSTURA DIAMANTINA  (tal como se sientan los incas y los japoneses con las manos apoyadas en los muslos y con el tronco del cuerpo descansando sobre los talones), etc.

4.         Lo importante indiferentemente de cualquier "Asana" o postura  que se adopte, es mantener recta la columna vertebral.

5.         En una postura correcta se mantienen derechos las caderas, los hombros y cabeza, para que la columna vertebral quede libre.

6.         Se puede practicar sentado en un cómodo sillón, o acostado en el suelo o en su cama, con los brazos y las piernas abiertas a derecha e izquierda en forma de la estrella de cinco puntas. El sueño debe combinarse con la Meditación. Debe haber muchísima paciencia.

7.         Es imprescindible practicar la meditación siempre con los ojos cerrados a fin de evitar las percepciones sensoriales externas.

8.         El estudiante gnóstico puede practicar la meditación sentado al estilo occidental o al estilo oriental.

9.         Conviene relajar el cuerpo evitando cuidadosamente el que algún músculo quede en tensión.

Comentarios y Algunos Consejos para la Asana de Meditación:

• Las posturas orientales son formidables y se han practicado durante miles de años, pero necesitan disciplina y práctica para dominarlas, por eso el Maestro solo dice: "siéntese en un cómodo sillón". De modo que para nosotros los occidentales es cuestión de preferencia, pero es más práctico meditar simplemente sentado.
• Con relación a la postura de Estrella Flamígera (O posición de Estrella de Cinco Puntas) que se hace acostado boca arriba, es la postura que usan la mayoría de los Maestros para Meditar en su alcoba, pero requiere un gran dominio y control del sueño, ya que fácilmente nos quedamos dormidos y no realizaríamos la meditación.
• La espina dorsal recta, pero sin forzar, sin tensión, permite que las costillas no se "claven" en el diafragma, que es el músculo responsable de la respiración. Si uno no tiene la columna vertebral recta, tarde o temprano sentirá que deberá hacer una respiración de emergencia, pues no estaba respirando libremente.
• La barbilla no debe colocarse hacia abajo, es decir, la cabeza no debe inclinarse hacia adelante, se debe mantener como si estuviéramos mirando hacia el frente, quedando en perfecto equilibrio vertical.
• No es recomendable, en la postura de meditación sentados, cruzar los pies, o colocarlos hacia atrás entre las patas de la silla, ya que puede ocasionar obstrucción de la circulación sanguínea y producir calambres. Por la misma razón no es recomendable entrecruzar los dedos de las manos.
• Las manos debieran colocarse sobre los muslos, o simplemente una sobre la otra.
• Para evitar la molesta necesidad de tragar cada cierto tiempo, se recomienda colocar la lengua pegada al cielo de la boca, para que la saliva se deslice de forma natural hacia el esófago. Al principio puede resultar incómodo, pero luego de un tiempo se hace natural el asunto.
• Tratar de meditar siempre en la misma silla, para que el cuerpo se acostumbre perfectamente a la postura. Y por razones esotéricas también (la silla se va magnetizando con nuestras energías facilitando el trabajo meditativo, por eso no es recomendable que otra persona use nuestra silla de meditación).
• Aunque en el oriente se recomienda mantener los ojos semiabiertos o semicerrados, mirando hacia abajo en un ángulo de unos 45 grados, con el objetivo de no dormirse, el Maestro nos recomienda practicar con los ojos cerrados para evitar las distracciones visuales.

Medidas para hacer un Banquito de Meditación
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