Meditación 19: El Control de la Mente y Las Dudas

El Control de La Mente

(Texto Azul: Maestro Samael)

1.         Cuando digo que debemos dominar la mente quien la debe dominar es la Esencia, la Conciencia.

2.         Despertando Conciencia tenemos más poder sobre la mente, y por ende nos hacemos conscientes de lo que hay de inconsciente en nosotros.

3.         Se hace urgente e inaplazable dominar la mente, platicar con ella, recriminarla, azotarla con el látigo de la voluntad y hacerla obedecer.  Esta didáctica pertenece a la Segunda Joya del Dragón Amarillo.

4.         Durante la meditación debemos platicar con la mente. 

Las Dudas y la Meditación.

5.         Si alguna duda se atraviesa, necesitamos hacerle la disección a la duda. 

6.         Cuando una duda ha sido debidamente estudiada, cuando se le ha hecho la disección, no deja en nuestra memoria rastro alguno, desaparece. 

7.         Pero cuando una duda persiste, cuando queremos nosotros combatirla incesantemente, entonces se forma conflicto.  Toda duda es un obstáculo para la meditación.  Pero no es rechazando las dudas como vamos a eliminarlas, es haciéndoles la disección para ver qué es lo que esconden de real.

8.         Cualquier duda que persista en la mente se convierte en una traba para la meditación.  Entonces, hay que analizar, descuartizar, reducir a polvo la duda, no combatiéndola, sino abriéndola con el escarpelo de la autocrítica, haciéndole una disección rigurosa, implacable.  Sólo así vendremos a descubrir qué es lo que no había de importante en la duda, qué era lo que había de real en la duda y qué de irreal

“La duda es carcoma del alma”.

Meditación 05A: El Sonido Universal

Pranava. La Ciencia de los MANTRAMS

(Texto azul: Maestro Samael)

1.         En el principio era el Verbo, y el Verbo era Dios, y todas las cosas por El fueron hechas.

2.         La Sabiduría antigua enseña que el Universo (un verso, una palabra) es “el juego del espíritu en el éter de la conciencia. (chitakasa), y que el espíritu que emana de Dios se convierte en Sonido Sagrado (Shabdabrahman).

3.         La miríada de objetos que forman el Universo no son sino creaciones del sonido, o mejor dicho, del Shabda.

4.         Cabe además invocar el aspecto femenino de Dios a través del habla, mientras que el aspecto masculino sólo es abordable a través del silencio.

5.         La energía creativa de Dios da lugar al cuerpo sutil del sonido (shabda) que se convierte a su vez en una onda que se puede oír.

6.    Jesús el Cristo enseñó el poder de la Palabra, el Budha enseñó el poder del Silencio. Verbo y Silencio en el fondo son la misma cosa.

 MA N T R A M: El Sonido Universal.

6.         Todo movimiento es coesencial al sonido. Donde quiera que exista el movimiento, existe el sonido.

7.         El oído humano sólo logra percibir un limitado número de vibraciones sonoras. Empero, por encima y por debajo de estas vibraciones que el oído registra, existen múltiples ondas sonoras que nadie alcanza a percibir.

8.         Los peces de la mar, producen sus sonidos peculiares. Las hormigas se comunican entre sí por sonidos inaudibles para nuestra percepción física.

9.         Las ondas sonoras, al actuar sobre las aguas, producen movimientos de elevación y de presión de las aguas. Las ondas sonoras al actuar sobre el aire, producen movimientos concéntricos ... los átomos, al girar alrededor de sus centros nucleares, producen ciertos sonidos imperceptibles para el hombre.

10.       El fuego, el aire, el agua la tierra, tienen sus notas sonoras particulares.

 

La Nota Clave.

11.       Las “SIETE VOCALES” de la Naturaleza: I‑E‑O‑U‑A‑M‑S, ¡resuenan en toda la Creación! ... Cada flor, cada montaña, cada río ... tienen su nota peculiar, su nota síntesis.

12.       El conjunto de todos los sonidos que se producen en el Globo Planetario, viene a dar una NOTA SÍNTESIS en el coro inmenso del espacio infinito. ¡Cada Mundo tiene su Nota Clave!.

13.       El conjunto de todas las Notas Claves del Infinito, forma la Orquestación inefable de los espacios estrellados. ¡Esta es la Música de las Esferas que nos hablaba Pitágoras!.

La Afinidad Vibratoria.

14.       Si un Músico, tocando un instrumento, diera la Nota Clave de un hombre, y si prolongara esa Nota hasta el máximum, entonces ese hombre moriría instantáneamente.

15.       Todas las celdillas del organismo humano se sostienen por el Sonido, por el Verbo. Los átomos de todo el organismo viven en incesante movimiento. Y todo lo que está en movimiento suena: ¡Y el Logos suena!

16.       La Nota Síntesis de todo movimiento atómico del organismo humano, podría por una ley de afinidad vibratoria, matar instantáneamente al ser humano.

17.       Se dice que cuando Josué tocó la trompeta, cayeron los muros de Jericó. Pues Josué dio con la Nota Clave de esos muros.

18.       En el ejército se sabe que cuando un batallón va a atravesar un puente, debe romper la marcha para no destruir con su ritmo sonoro la estabilidad de ese puente. Si se toca la nota de un piano, y si cerca hay otro piano, éste último repetirá la misma nota del primero. Eso se debe a la ley de afinidad vibratoria. Llévese este ejemplo al caso que mencionamos ...

19.       Realmente, si el músico produjera la Nota Clave de un hombre y la prolongara demasiado, por ley de afinidad vibratoria se repetiría en el organismo del hombre el fenómeno de los dos pianos, y, entonces, esto significaría muerte instantánea, es decir, una conmoción intensísima fuera de la resistencia del equilibrio normal de la estructura del hombre.

Geometrismo de la Palabra.

20.       La palabra produce figuras geométricas objetivas. Tales figuras se llenan de materia cósmica, y cristalizan materialmente ... ¡En el principio era el verbo y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios; por él todas las cosas fueron hechas! ...

21.       Las figuras geométricas de las palabras están demostradas concretamente en las cintas magnetofónicas. Basta hacer pasar la aguja, para que resuenen con intensidad todas las palabras que el parlante haya pronunciado.

 

Mantrams.

22.       La combinación fonética hecha con sabiduría produce los MANTRAMS.

23.      Un MANTRAM es una sabia combinación de las letras cuyos sonidos determinan efectos espirituales, anímicos y también físicos.

24.       Antes de que se revelaran todos los idiomas de la Torre de Babel, sólo existía una lengua única, un lenguaje de oro ... un idioma universal.

25.       Ese idioma tiene su Gramática Cósmica perfecta. Las letras de esa lengua de oro, están escritas en toda la Naturaleza.

26.       Quien haya estudiado las ruinas nórdicas, y los caracteres hebreos, chinos y tibetanos, podrán INTUIR ese "lenguaje Cósmico" con sus letras enigmáticas.

Relación Laringo-Sexual..

27.       Existe una íntima relación entre las glándulas sexuales y la laringe Creadora.

28.       Cuando el niño llega a la edad de 14 años, su voz se transforma en la voz del hombre. Dicha transformación se debe a que entran en actividad las glándulas sexuales.

29.       ¡Así, pues, es incontrovertible esa íntima relación entre las glándulas sexuales y la Laringe Creadora!

La Palabra Cristificada es Sexual.

30.       Cuando el Fuego Sagrado llega a la laringe Creadora, el hombre puede Crear con el poder de la Palabra.

31.       El Iniciado en los Mundos Internos puede pensar en algo y, luego, crearlo con la Palabra. ¡El Verbo crea! ¡El Universo fue Creado por el Ejército de la Voz, por la Gran Palabra!

32.       Aquellos que practiquen Magia Sexual, aquellos que trabajen con el "Arcano A.Z.F.", deben Cristificar la palabra. La Palabra y el Sexo están íntimamente relacionados: ¡La Palabra es Sexual!.

33.       Cuando alguien trabaje con el MAGNUS OPUS (La Gran Obra), cuando ese alguien trasmute sus energías creadoras, debe Cristificar el lenguaje.

34.       Las palabras vulgares, las palabras inarmónicas, las palabras arrítmicas, modifican con sus vibraciones las energías creadoras, dándoles modos de vibración absolutamente fatales.

35.       Las palabras divinales, las palabras sublimes, armónicas, rítmicas, melodiosas y perfectas, producen transmutaciones sexuales plenas de gloria.

Matrams Mágicos.

36.       Existen Mantrams para cada Chakra.

37.       Con dichos Mantrams es dable despertar Poderes ocultos.

38.       Así hay gran número de Mantrams para salir en Cuerpo Astral; o para dominar el fuego. el aire, las aguas y la tierra; y otros por medio de los cuales se adquiere la capacidad para la defensa ante las Entidades tenebrosas que moran en el Abismo.

39.       Por ejemplo: el Mantram: I ... A ... O. es el del “ArcanoA.Z.F.": I (Ignis, Fuego: A (aqua, Agua); 0, (Origo, Principio, Espíritu). La I, el Fuego, fecunda a la A, el Agua del Génesis Universal, para que brote la Vida.

40.       Todo esto se realiza dentro de la O, dentro del Espíritu Universal de Vida.

El Maestro Interno es la Nota Síntesis.

41.       Los Misterios Sagrados del Logos se conocieron entre los aztecas, egipcios. indios, persas, romanos, griegos, etc.

42.       Todos los paraísos hebreos están llenos de ríos de agua pura de vida de donde manan leche y miel, y de vino sagrado delirio de los que beben.

43.       Realmente todos esos ríos sagrados, todas esas aguas de vida, todos esos lagos de los Templos son símbolos del Semen Cristónico que el ser humano lleva depositado en las vesículas seminales.

44.       Durante el trance esotérico sexual, el Fuego Sagrado del Espíritu Santo fecunda las aguas de vida para que surja el Maestro.

45.       Ciertamente, el Maestro Interno es la Nota Síntesis de todas las Notas: ¡Es el Dios que llevamos dentro! Es el Verbo.

Meditación 18: La Mente Interior

La Mente Interior.

(Texto azul: Maestro Samael)

Hay dos psiquismos: el inferior, que está relacionado con los “Chacras”, y el superior, que pertenece a la Conciencia Trascendental y Superlativa del Ser, a los valores étnicos de lo Divinal, de lo Trascendental; a la Cultura Universal Espiritual Divinal... 

 ¿Qué el psiquismo inferior no cumpla finalidades?  Sería absurdo negarlo: Sí cumple algunas finalidades.... ¿Qué el desarrollo de los “Chacras” sea inútil?  No digo así; es útil hasta cierto punto, pero no es todo... 

Cuando uno ha despertado Consciencia y ha abierto en verdad la Razón Objetiva, y puede la Razón Objetiva o “Mente Interior” servir de instrumento a la Consciencia, entonces la Iluminación del Ser es absoluta y supera a todos los “Chacras”, pasa más allá de los “Chacras”, entra en el terreno del Super - Hombre, del Budha, del ILUMINADO BUDHA.

 En nombre de la verdad debemos decir que en síntesis, tenemos tres mentes: A la primera podemos y debemos llamarla Mente Sensual, a la segunda la bautizaremos con el nombre de Mente Intermedia, a la tercera la llamaremos Mente Interior.

 Incuestionablemente la Mente Sensual elabora sus conceptos de contenido mediante las percepciones sensoriales externas.

En estas condiciones la Mente Sensual es terriblemente grosera y materialista, no puede aceptar nada que no haya sido demostrado físicamente.

Como quiera que los conceptos de contenido de la Mente Sensual tienen por fundamento los datos sensoriales externos, indubitablemente, nada puede saber sobre lo Real, sobre la verdad, sobre los misterios de la vida y de la muerte, sobre el Alma y el Espíritu, etc.

  Mente Intermedia es diferente, sin embargo tampoco sabe nada en forma directa sobre lo Real, se limita a creer y eso es todo.

En la Mente Intermedia están las creencias religiosas, los dogmas inquebrantables, etc.

Mente Interior es fundamental para la experiencia directa de la verdad.

Indubitablemente la Mente Interior elabora sus conceptos de contenido con los datos aportados por la conciencia superlativa del Ser.

 Abrir la Mente Interior es fundamental para la experiencia directa de la verdad.

? No sería posible abrir la Mente interior sino aprendiéramos a pensar psicológicamente.

 Incuestionablemente cuando alguien empieza a observarse a sí mismo es señal de que ha comenzado a pensar psicológicamente.

Meditación 17: El Problema del Intelecto

El Problema del Intelecto

(Texto en Azul: Maestro Samael)

Ante todo, es urgente saber si el intelecto, por sí mismo, puede llevarlo alguna vez, a uno, a la experiencia de lo REAL. Existen brillantes intelectos (eso no lo podemos negar), pero estos nunca han experimentado ESO que es la VERDAD.

“La razón nada puede saber sobre la Verdad, sobre lo Real, sobre el Alma, sobre lo Inmortal. La razón lo mismo sirve para sostener una teoría Espiritualista que una Materialista; podría elaborar una tesis Espiritual con una lógica formidable; también podría estructurar, por oposición, una tesis de tipo Materialista, con una lógica de tipo similar”.

“De manera, pues, que la Razón Subjetiva, sensualista, nutrida con los datos aportados por los cinco sentidos, da para todo: puede fabricar cualquier tesis de tipo Espiritualista o de tipo Materialista. Entonces, no es algo en que se pueda confiar”.

“Existe un sentido diferente, que es el SENTIDO INSTINTIVO DE LA PERCEPCIÓN DE LAS VERDADES CÓSMICAS; es una Facultad del Ser. Pero la Razón Subjetiva, por sí misma, no puede, verdaderamente, darnos ningún dato sobre la Verdad, sobre lo Real. Nada puede saber la Razón Sensualista sobre los Misterios de la Vida y de la Muerte”...

Don Emmanuel Kant, el filósofo de Königsberg, hace pues, una distinción clara entre “La Crítica de la Razón Práctica” y “La Crítica de la Razón Pura”. No hay duda de que la Razón Subjetiva, racionalista, jamás podría aportarnos nada que no perteneciese al mundo de los cinco sentidos. El intelecto, por sí mismo, es racionalista y subjetivo...

Si un intelectual oye hablar un tema sobre Reencarnación, sobre el Karma, exigirá pruebas, demostraciones, como si las verdades que sólo pueden ser percibidas por la Mente Interior, pudiesen ser demostradas a la Mente Sensualista.

Exigir pruebas sobre eso en el Mundo Sensorial Externo, equivale tanto como exigirle a un bacteriólogo que estudie los microbios con el telescopio, o como exigirle a un astrónomo que estudie astronomía con un microscopio...

Las pruebas, las exigen; pero las pruebas no se les puede dar a la Razón Subjetiva, porque la Razón Subjetiva o Sensualista, no tiene que ver nada con aquello que no pertenezca al mundo de los cinco sentidos. Y temas como el de la Reencarnación, el Karma, la vida postmortem, etc., son, de hecho, exclusividad de la Mente Interior, jamás de la Mente Sensual.

No quiero decirles a ustedes que el intelecto no sirva; lejos estoy de hacer tamaña afirmación; lo que estoy es aclarando conceptos.

Toda Facultad dentro de su órbita, es útil; fuera de su órbita es inútil. Un planeta cualquiera es útil dentro de su órbita; fuera de su órbita es inútil y catastrófico. Lo mismo son las Facultades del ser humano: Tienen su órbita. Querer sacar la razón de su órbita, a la Razón Sensualista, es absurdo.

¿Por qué caen en el escepticismo Materialista muchas gentes? ¿A qué se debe que aún los estudiantes del Pseudo-Esoterismo y del Pseudo-Ocultismo, tan en boga en estos tiempos, estén luchando siempre contra las dudas? ¿Por qué muchos andan mariposeando de Escuela en Escuela, y al fin, llegan a la vejez sin haber realizado nada?

A través de la experiencia he podido observar, que aquéllos que se quedan embotellados en el intelecto fracasan; o aquéllos que quieren comprobar con el intelecto las Verdades que no son del intelecto, fracasan. 

Dejemos a cada Facultad en su lugar, en su órbita; no la saquemos de su órbita. Necesitamos Pensar Psicológicamente, y es obvio, que debemos rechazar de plano la Levadura de los Saduceos y de los Fariseos, y aprender a Pensar Psicológicamente.

Los estudiantes gnósticos deben aprender a explorar el subconsciente por medio de la meditación. No es suficiente comprender un defecto intelectualmente, hay que estudiar el subconsciente. Muchas veces desaparece cualquier defecto en el nivel superficial del intelecto, más este continúa existiendo en los distintos terrenos subconscientes de la mente. 

Muchos estudiantes gnósticos cuando exploran el subconsciente cometen el error de dividirse a sí mismos entre intelecto y subconsciente, analizador y analizado, sujeto y objeto, perceptor y percibido, yo y mi subconsciente, etc., etc. 

Este tipo de divisiones crea antagonismos, luchas, batallas entre lo que soy yo y lo que es el subconsciente, entre intelecto y subconsciente; semejante tipo de luchas es absurdo porque yo y mi subconsciente, es todo yo, todo yo subconsciente; intelecto y subconsciente es todo subconsciente porque el intelecto también es subconsciente; el animal intelectual es subconsciente en un noventa y siete por ciento, todavía el hombre máquina no ha despertado la Conciencia, por eso únicamente es hombre máquina

 Es necesario cambiar el proceso del razonamiento por la belleza de la comprensión.

 Es necesario que los devotos del sendero tengan una mente bien equilibrada.

Cuando nosotros hablamos de lógica, aludimos a una lógica trascendental, que nada tiene que ver con los textos de la lógica escolástica.

 La Meditación debe ser correcta.  La mente debe ser exacta.  Se necesita el pensamiento lógico y el concepto exacto a fin de que los sentidos internos se desarrollen absolutamente perfectos.

Debemos aprender a pensar con el corazón, y a sentir con la cabeza...

Nuestra mente debe volverse exquisitamente sensible y delicada...

 La mente debe libertarse de toda clase de trabas, para comprender la vida libre en su movimiento.

 Los deseos de toda especie son trabas para la mente.

Los prejuicios y los preconceptos son trabas para el entendimiento.

? Mediante la Meditación uno puede ver los distintos condicionamientos y trabas de la mente: Deseos, Prejuicios, Preconceptos, etc.

Meditación 16: La Mente

La Mente

(Texto en Azul: Maestro Samael)

1.         La mente humana no es el cerebro, el cerebro está hecho para elaborar el pensamiento pero no es el pensamiento, la mente es energética y sutil, mas nosotros cometemos el error de auto‑dividirnos en millares de pequeños fragmentos mentales, que en su conjunto componen eso que es la legión del Yo Pluralizado. 

2.         La Esencia de la mente (el Buddhata), es preciosísima pero desgraciadamente está enfrascada entre el batallar de las antítesis.

3.         La mente (actual) sólo sirve de estorbo al Ser (El Intimo), nada sabe sobre lo Real, si el pensamiento conociera lo Real, el Intimo, el Ser, ya todas las gentes serían comprensivas.

4.         La mente, en sí, es el Ego.  Pero es urgente destruir el Ego para que quede la substancia mental con la que se puede fabricar el cuerpo mental.  Pero siempre queda la mente. 

5.         Lo importante es liberarse de la mente, y siendo libres de ella, hay que aprender a desenvolvernos en el mundo del Espíritu Puro sin la mente. Saber vivir en esa corriente del sonido que está más allá de la mente y que no es del tiempo.

6.         Cuando la Esencia de la mente se escapa durante la meditación de entre la botella de los opuestos, podemos experimentar lo Real, el Ser, el Intimo.

? La Mente produce PENSAMIENTOS. Los pensamientos NO SON la Mente. Estos se sostienen por la DUALIDAD. Disuelta la DUALIDAD a través de la COMPRENSIÓN del ABSURDO DE LOS OPUESTOS, la mente no producirá más pensamientos y QUEDA QUIETA.

7.         La mente tiene muchos niveles, regiones o departamentos subconscientes que debemos conocer a fondo, mediante la observación, el análisis, la meditación y la profunda comprensión íntima.

? Los Niveles de la Mente se conocen a través de:

 1° Observación 2° Análisis, 3° Meditación y 4° Comprensión.

8.         Debéis dominar totalmente el potro cerrero de la mente. Debéis controlar toda posible reacción de la mente ante las cosas y sonidos del mundo físico.

9.         Quien aprenda a aquietar la mente, a concentrar la mente y a orar, puede practicar la meditación perfecta y alcanzar las alturas de la contemplación interna.

? La Unión de la CONCENTRACIÓN,  de la ORACIÓN y la MEDITACIÓN nos lleva a la CONTEMPLACIÓN.

10.       Sólo con la mente quieta y silente, sumergidos en profunda meditación, podremos extraer de entre el sepulcro del subconsciente toda la podredumbre secreta que cargamos dentro.  No es nada agradable ver la negra sepultura con todos los huesos y podredumbre del pasado.

11.       Las extrapercepciones sensoriales durante la meditación, la iluminación, la solución de algún problema, sólo son posibles cuando no existe ningún tipo de esfuerzo consciente o subconsciente, cuando la mente no se esfuerza en ser más de lo que es.

? Para Meditar NO HAY QUE HACER ESFUERZO MENTAL. La CONCENTRACIÓN verdadera NO REQUIERE esfuerzo, sino ATENCIÓN DIRIGIDA.

12.       El estudio de sí mismo, la serena reflexión, es obvio que en última instancia concluye en la quietud y en silencio de la mente.

13.       Cuando la mente está quieta y en silencio, no sólo en el nivel superficial, intelectual, sino en todos y cada uno de los 49 departamentos subconscientes, adviene entonces lo nuevo, se desembotella la esencia, la conciencia, y viene el despertar del alma, el éxtasis y el samadhí.

14.       Las escuelas son "jaulas" donde la mente queda prisionera.

15.       Debemos aprender a vivir siempre en el presente, porque la vida es un instante siempre eterno.

16.       Nuestra mente debe convertirse en un instrumento flexible y delicado para el INTIMO.

17.       Nuestra mente debe convertirse en un niño.

Meditación 15: SAMYASI

SAMYAMA ( SAMYASI)

Samyama (Que viene del sánscrito y quiere decir: mantener unidos, amarrar). Es la práctica de los últimos tres escalones o etapas de la meditación (Dharana, Dyana y Samadi). Es decir, literalmente en Samyama se mantienen unidos (atados firmemente) la concentración, la meditación y el éxtasis.

Es el proceso en que la conciencia se "absorbe" en el objeto de estudio o de concentración, mediante el cual se adquiere un profundo conocimiento del mismo.

Algunas escuelas del yoga aseguran que de las Ocho Estaciones de la Meditación del Raja Yoga, las cinco primeras (Yama, Niyama, Asana, Pranayama y Pratyara) son preliminares o preparatorias para conseguir las 3 últimas (Dharana, Dhyana y Samadhi). Estas tres últimas serían de este modo la verdadera meta de todo meditante.

Veamos lo que nos dice el V.M. Samael:

Concentración, Meditación y Shamadhí, los tres son llamados en Oriente, un Samyasi, sobre cada uno de nuestros vehículos.

Para poder despojarnos de cada uno de nuestros vehículos inferiores, practicaremos un Samyasin sobre cada uno de nuestros vehículos.

Para ser un Samyasin del pensamiento, es urgente haber adquirido Castidad Absoluta, Tenacidad, Serenidad y Paciencia.

En "Los Misterios Mayores" Cap. 60, "Estados de Jinas", el Maestro dice:
En la India los Yoguis practicando un "Samyasi" sobre el cuerpo físico entran en estado de Jinas; el "Samyasi" consta de una concentración, meditación y éxtasis instantáneos simultáneos. Nosotros entramos en Jinas con la práctica de Harpócrates. Cuando el Yogui practica su Samyasi vuela, camina sobre el agua, pasa por el fuego sin quemarse y entre las rocas y cavernas de la tierra; el que llega a estas alturas de la meditación es ya un Samyasín del pensamiento.

En "El Matrimonio Perfecto", Cap III, "La Gran Batalla", nos dice:
Un Samyasi consta de tres tiempos. Concentración, meditación y éxtasis. Primero, se concentra el yogui en su cuerpo físico; segundo, medita sobre su cuerpo físico, provocando el sueño; tercero, lleno de éxtasis se levanta de su lecho con su cuerpo en estado de “Jinas”. Entonces penetra en el hiper-espacio y, escapando de la ley de la gravedad, flota en el aire.


Comentarios
Tal como se expresa, un Samyasi es la unión simultánea de las tres etapas: Concentración, Meditación y Éxtasis. Estas tres etapas pueden ser dirigidas a cualquier propósito. El Maestro en sus ejemplos cita los samyasis practicados sobre los cuerpos, y el efecto que esto causa.

Pero el samyasi puede realizarse sobre cualquier objeto de estudio.

Por ejemplo, cuando se practica un Sanyasi sobre, digamos, un árbol, el meditante se concentra en el árbol, a medida que el flujo de la atención se mantiene estable hacia el árbol, entra en meditación sobre el árbol, luego entra en la etapa del éxtasis cuando su conciencia interpenetra la conciencia esencial del árbol, el meditante "se vuelve" el árbol. En este estado su conocimiento del árbol es muy profundo y solo está limitado por la calidad del éxtasis obtenido.

Ahora bien, para fines del Trabajo Psicológico, para llegar a la profunda comprensión del Ego, hay que practicar un samyasi en el Ego particular que se esté trabajando.

La concentración en el Yo, se debe volver meditación en el Yo, y cuando esto se consigue de manera adecuada e intensa, se llega al éxtasis en esa meditación.

La conciencia del meditante interpenetra al Yo. El 3% (o el porcentaje de conciencia despierta que se tenga) se vuelve "eso". Y lo conoce profundamente (lo comprende).

Debemos decir, obviamente, que este es un proceso que requiere suma disciplina en la práctica de la concentración y de la meditación.

Del Glosario Teosófico de la Maestra Helena P. Blavatzky:
* Samyama o Sanyama (Sánscrito).- Continencia, disciplina, dominio, sujeción, restricción, refrenamiento. En el sistema Yoga de Patañjali, Samyama es el nombre que se da a los tres procesos de dhârâna (atención fija y sostenida), dhyâna (meditación) y samâdhi (contemplación extática) considerados colectivamente. (Aforismos, III, 4). -Cuando estos procesos, los más elevados del Yoga, se practican sucesivamente aplicándolos a un solo y mismo objeto en un tiempo cualquiera, esto da por resultado el samyama, o sea el perfecto dominio de los sentidos y de la mente inferior, y gracias a él se alcanza la luz del conocimiento, así como diversos poderes extraordinarios. (Véase: Afor. De Patañjali, III, 16 y sig.). (G.T. H.P.B.)

Patañjali (Sánscrito).- Fundador de la filosofía Yoga. La fecha que le asignan los orientalistas es el año 200 antes de J. C., y la que le fijan los ocultistas se acerca más al 700 que al 600 antes de nuestra era. Sea como fuere, era contemporáneo de Pânini [sobre cuya Gramática escribió un célebre comentario titulado Mahâbhâchya. Además de esta obra, y de los tan renombrados Yoga Sûtras, o "Aforismos sobre el Yoga", compuso Patañjali un tratado de Medicina y Anatomía.] (G.T. H.P.B.)

Meditación 14.8: SHAMADY

 SHAMADY

(Texto en Azul: VM Samael)

1.         Es un estado profundo de meditación. En tal estado la Conciencia se disuelve  como una gota entre el Gran océano, en la pluralidad del Universo.

2.         El Samadhi o Satori (en japonés) es Iluminación. Es percibir la unión con Adhi (el Padre).

3.         Un Maestro del Shamadhí, penetra en todos los planos de Conciencia, y con el Ojo de Dagma escudriña todos los secretos de la Sabiduría del Fuego.

4.         Hay que concentrar la mente en el Maestro Interno. Hay que meditar en la majestad del Maestro Interno. Hay que hablar con el Maestro Interno hasta oír su voz y conversar con El cosas inefables. Esto se llama “Samadhi”.

5.         Las prácticas de YAMA y NIYAMA son, como expresáramos antes, para toda la vida.  Con las otras debemos proceder como hacer la oruga, que no deja la hoja hasta no estar bien afirmada en la otra. En otras  palabras, debemos practicar y comprender bien antes de iniciar la próxima práctica.

6.         (Como resumen: VM SAW): Es necesario colocar el cuerpo en la posición más cómoda (ASANA); es indispensable poner la mente en blanco antes de la concentración (PRATYARA); es urgente saber fijar la mente en una sola cosa (DHARANA); y así llegamos a reflexionar profundamente sobre el contenido de la cosa misma, (DYANA); por este camino llegamos al EXTASIS (SHAMADHI).

36-Hay varias clases de Shamadi: lº-SHAMADI ASTRAL. 2º-SHAMADI MENTAL. 3º-SHAMADI CAUSAL. 4º-SHAMADI CONCIENTIVO. 5º-SHAMADI DEL INTIMO. 6º-SHAMADI DEL YO-CRISTO.

37-En el Primer Shamadi sólo entramos en el Plano Astral. Con el Segundo Shamadi viajamos en Cuerpo Mental a través del espacio.

38-Con la tercera clase de Shamadi podemos funcionar sin vehículos materiales de ninguna especie en el Mundo de la Voluntad. Con la Cuarta clase de Shamadi, podemos viajar en Cuerpo Buddhico a través del espacio.

39-Con la Quinta clase de Shamadi podemos movernos sin vehículos de ninguna especie en el INTIMO, por entre el Mundo de la Niebla de Fuego.

40-Con la Sexta clase de Shamadi podemos funcionar en el YO-CRISTO.

41-Existe una Séptima Clase de Shamadi para los grandes Maestros del Shamadi. Entonces podemos visitar los mismos Nucléolos sobre los cuáles se fundamenta el Universo. Estos Nucléolos, hablando en forma alegórica, son los agujeros por donde podemos observar la terrible majestad del ABSOLUTO. (VM SAW. Los Misterios del Fuego, Cap.XIII)

Comentarios:

Todavía en el estado de DHYANA hay un nivel de conciencia de la "individualidad". El meditante aún puede discriminar, o percibir "su" conciencia como algo ubicado en un lugar especial. Sabe aun "quien es".

En el estado de SHAMADY la individualidad se rompe y se pasa al estado de la sobre-individualidad. La conciencia trasciende los límites de lo relativo y entra en el ámbito de lo absoluto y universal.

Nuestra conciencia, antes del SHAMADY, se podría entender como una gota de agua pura y cristalina. Ya en SHAMADY la gota se disuelve en el Océano de Vida, se integra con la Conciencia Universal. En ese estado: Dónde está la gota de agua?.

En Shamady la conciencia del meditante se vuelve uno con el todo: se es el aire, el agua, el sol, la naturaleza, todo... Y todo al mismo tiempo.

El Maestro Samael nos ilustra diciéndonos que esa pérdida de la "individualidad" es terrible para el Ego. Y el meditante, si no ha eliminado el Yo del Miedo, siente gran terror en la experiencia.

En Shamady pasamos por el Vacío Iluminador y podríamos llegar aun mas allá, a la experiencia de la "talidad".

Existen varios grados y niveles del Shamady. El Maha Shamady, Nirvi Kalpa Shamady, y el Shamady "ordinario". El Maha Shamady (o "Gran" Shamady) usualmente se entiende que ocurre cuando el meditante abandona su cuerpo de forma final (desencarna) concientemente, es el abandono consciente de esta forma mortal, distíngase de "suicidio" o muerte "normal", ya que le ocurre a un ser ya iluminado que ha cumplido su misión en la Tierra.
Nirvi Kalpa Shamady es el estado de iluminación completa.
El Maestro Samael tuvo muchas experiencias de Nirvi Kalpa Shamady: Citamos esta:

Y sucedió que un día cualquiera, hallándome fuera del cuerpo físico en estado de NIRVI-KALPA-SHAMADI, hube de ponerme en contacto místico trascendental con el tercer aspecto de MAHA-KUNDALINI. (Proserpina, Hécate, Coatlicue, la bendita Diosa MADRE-MUERTE, terror de amor y ley).

El Shamady "ordinario", o simplemente la primera etapa del éxtasis ocurre luego de cierto tiempo de sostener un flujo continuo de la atención en el objeto de la Concentración. Es decir, cuando la conciencia del meditante se ha convertido en la conciencia del objeto de concentración se ha llegado al éxtasis, o primer nivel del Shamady. Dhyana y Shamady se tocan en esa frontera que ya se vuelve difusa.

Del Glosario Teosófico de la Maestra Helena P. Blavatzky:

Samâdhi (Sánscrito).- Es un estado de arrobamiento extático completo. Dicha palabra deriva de las voces sam-âdha, “posesión de sí mismo”. Quien posee un poder tal es capaz de ejercer un absoluto dominio sobre todas sus facultades, así físicas como mentales. Es el supremo grado del Yoga. [El Samâdhi (contemplación extática o supraconciencia) es aquel estado en que la concentración mental llega a un punto tan extremo que la mente así fija se unifica con el objeto en que se halla concentrada (o sea el Espíritu), cesando o suspendiéndose todas sus transformaciones, y el asceta pierde la conciencia de toda individualidad, incluso la suya propia, y se convierte en el Todo. El Samâdhi es una estado en que la conciencia se halla tan disociada del cuerpo que éste permanece insensible. Es un estado de enajenamiento o de éxtasis, en que la mente es por completo consciente de sí misma, y del cual vuelve ésta al cuerpo con los conocimientos o experiencias que ha adquirido en aquel estado superfísico, recordándolos una vez que se ha sumido de nuevo en el cerebro físico. (A. Besant, Introducción al Yoga, pág. 18). -El Samâdhi es de dos clases: Savikalpa (sabîja o Samprajñâta-Samâdi) y nirvikalpa (nirbîja o asamprajñâta-Samâdhi). El primero, generalmente hablando, es aquel en que la mente se halla en reposo temporalmente, sin estar por completo absorbida en el Espíritu, y el segundo, el más elevado, es aquel en que, gracias a un supremo desprendimiento total, se halla enteramente absorbida en el Espíritu y le ve en todas partes. Estando entonces la mente aniquilada, por decirlo así, sólo el Espíritu brilla en toda su gloria natural, y el yoguî adquiere la omnisciencia intuitiva. El Samâdhi es el fin y el objeto del Yoga, y aun se ha dicho: "Yoga es Samâdhi". -Véase: Savikalpa, Nirvikalpa, Sabîja, Nirbîja, Samprajñâta y Asamprajñâta-Samâdhi, Yoga, etc.] (G.T. H.P.B.)

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Meditación 14.7: DHYANA (Meditación)

DYANA (o DHYANA)

DYANA es ya la meditación propiamente dicha, es ese estado en el que la Conciencia tiene la capacidad de conocer en cualquier dirección.

Si en la etapa de DHARANA existía un mundo "dual" (mi conciencia y el objeto de la concentración) en DYANA esa dualidad se rompe y la conciencia se vuelve una con aquello en que nos hemos concentrado.

Ahora la conciencia CONOCE perfectamente el objeto en estudio, se ha vuelto "el".

Tradicionalmente se sabe que conocer algo es tener más o menos información sobre ese algo. Generalmente esto ocurre cuando estudiamos todo el material de estudio concerniente al tema a través de libros, videos, conversaciones con expertos, etc.

Sin embargo, eso es estar intelectualmente informado.

Yendo un poco más lejos, en el llamado Método Científico moderno que consta de las siguientes fases:

1. Observación: Observar es aplicar atentamente los sentidos a un objeto o a un fenómeno, para estudiarlos tal como se presentan en realidad, puede ser ocasional o causalmente.
2. Inducción: La acción y efecto de extraer, a partir de determinadas observaciones o experiencias particulares, el principio particular de cada una de ellas.
3. Hipótesis: Planteamiento mediante la observación siguiendo las normas establecidas por el método científico.
4. Probar la hipótesis por experimentación.
5. Demostración o refutación (antítesis) de la hipótesis.
6. Tesis o teoría científica (conclusiones).

Observamos que todas las fases de este Método dan por sentado que se están realizando de una manera más o menos objetiva. Pero sabemos que todas esas fases, o pasos, son realizadas por el sujeto, y por tanto son “subjetivas”. Dependen por tanto de la “calidad” del sujeto.

De hecho, la misma ciencia moderna pone en duda la posibilidad de llegar al conocimiento absoluto de algo, y esto se plasma en el llamado Principio de Heisenberg, también conocido como Principio de Incertidumbre, que en síntesis expresa que no se puede conocer con precisión ya que la presencia del Observador, altera lo Observado y la Observación misma. Y aunque fue expresado para la Física Cuántica, la mayoría de los expertos en el tema lo han generalizado a todos los campos del saber.

Pero qué tal si el Observador se “convirtiera” en lo Observado, que tal si de alguna manera se volvieran UNO. Entonces lo observado se conocería PERFECTAMENTE.

En cierta manera ese es el sentido bíblico del matrimonio. En las costumbres judías, y según las mismas Escrituras, cuando un hombre se casaba con una mujer y luego pasaban a la relación conyugal, se decía que “fulano “conoció” a fulana”: se volvieron uno.

En DYANA, la conciencia del meditante se integra, se vuelve la conciencia del objeto de concentración y por tanto, al volverse “el”, lo conoce en su totalidad, lo comprende perfectamente.

Cuando el meditante quiere conocer sobre algo: una virtud, una divinidad, un árbol, un precepto místico, etc. Medita en el hasta que su conciencia se vuelva una con la parte esencial de eso que estudia… Y lo conoce profundamente.

Por extensión, y es el tema que más nos interesa, cuando el estudiante gnóstico medita en un determinado defecto psicológico, y alcanza el estado de DYANA en ese estudio, “conoce”, comprende, perfectamente a ese Yo-Defecto. Su conciencia "libre" se vuelve una con la conciencia atrapada en ese defecto, y lo conoce "perfectamente".

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Meditación 14.6: DHARANA (Concentración)

DHARANA

1.         Al separarnos de la  Mente Sensual, surge espontáneamente la CONCENTRACION, esto es: el estado de DHARANA. El DHARANA no es el resultado de un empeñado deseo; DHARANA surge del fondo de la Conciencia como un mediador entre lo absoluto y lo relativo.

 La Concentración (Texto del Maestro Samael)

2.         Concentración, significa fijar la mente en una sola cosa. Meditación, significa reflexionar sobre el contenido substancial de la cosa misma. Shamadhí, es éxtasis o arrobamiento.

3.         Aquél que aprende a concentrar el pensamiento en una sola cosa hace maravillas y prodigios.

? La concentración es una técnica, y por tanto CUALQUIER PERSONA puede aprender a practicarla correctamente.

4.         La Maestra H.P.B., en la "Voz del Silencio", página 17, dice textualmente lo siguiente:

"Antes que el alma pueda oír, la imagen (el hombre) deberá ser tan sorda a los rugidos como a  los murmullos, a los bramidos del elefante como al argentino zumbar de la luciérnaga dorada".

"Antes que el alma pueda comprender y recordar, debe estar unida al hablante silencio, lo mismo que la forma que ha de tomar la arcilla, está primero unida a la mente del alfarero".

"Porque entonces el alma oirá y recordará".

"Y entonces al oído interno hablará la voz del silencio".

5.         Dharana (concentración), Dyana (meditación) y Shamadhi (éxtasis), son las tres escalas que nos llevan hasta el trono del Maestro Interno de cada cual, que es el Intimo.

El Proceso de Concentración:

6.         Durante la concentración debemos centrar la atención en un objeto elegido para tal fin (al principio deben ser objetos simples).

7.         El objeto de la concentración es enfocar la atención sobre un pequeño campo de visión mental, de modo que la luz de la conciencia sea lo más brillante posible; es semejante a lo que hace la luz cuando se le fija un reflector para convertirla en proyector.

8.         Durante la concentración la conciencia se encuentra en su punto máximo en cuanto a calidad y poder.

? La concentración (o enfoque de la atención), debe hacerse de tal forma que uno se dé cuenta inmediatamente de cuando aparece una desviación.

9.         Si hay desplazamiento de la atención (un pensamiento, una imagen, un sonido, un sentimiento, una molestia física, etc.) hay que hacer conciencia de él (darse cuenta del desplazamiento de la atención).

10.       Si nos damos cuenta de los desplazamientos de la atención no puede decirse que hay distracción, la distracción surge con la identificación, con la falta de concientizar el desvío, y entonces la mente divaga sin rumbo.

11.       Tomado en cuenta el desplazamiento, permanecemos centrados en el nuevo objeto (pensamiento, sentimiento, imagen etc.) lo observamos detenidamente durante unos momentos (sin pensar en é), y después se regresa suavemente al objeto básico de concentración.

12.       Esta “toma de conciencia" se va agudizando y con la práctica seremos capaces de percibir, no sólo el desplazamiento de la atención, sino incluso el deseo de cambiar de objeto (como el deseo de mover la mano: hacemos conciencia del deseo, de consentir en él y del movimiento ligero de ella). Todo este proceso, dura apenas milésimas de segundos, pero cuando la "toma de conciencia" se agudiza como el filo de una navaja podemos percibir todos estos detalles que de otro modo pasan desapercibidos.

Comentarios:

El estado de Pratyara (mente quieta) siempre precede a la verdadera Concentración (Dharana). Como nos ilustra el Maestro, tratar de concentrarse en el tema de estudio sin antes conseguir el estado de la mente quieta, es tratar de hacer algo prácticamente imposible. 

Cuando alcanzamos el estado de Pratyara entonces la mente, completamente serena, puede enfocarse en el objeto de concentración de manera perfecta.

La correcta Concentración alcanzada por esta vía, no requiere esfuerzo alguno, solo atención consciente.

Dharana es un mundo para dos. Donde solo existen DOS: nuestra conciencia en estado de acecho místico, y el objeto de concentración. En ese mundo del Dharana no hay espacio para más. No existe el mundo fenoménico, no existen distracciones de ninguna especie. Solo la conciencia alerta ("awareness") y el tema de estudio.

Ahora bien, en el estado actual en que nos encontramos la gran mayoría de los meditantes, se hace necesario PRACTICAR la concentración por separado, para desarrollar la habilidad de dirigir la atención de forma voluntaria.

En estas etapas preliminares el proceso de concentración se vuelve "excluyente", es decir, apartamos de nuestra mente toda idea, imagen, pensamiento, sentimiento, etc. que no esté relacionado con el objeto elegido de concentración. 

En cambio DHARANA, el verdadero estado de concentración meditativo, es un proceso "incluyente", pues habiendo conseguido detener el pensamiento, en ese "vacío" de la mente, incluimos el objeto de concentración.

Como hemos dicho, se hace necesario practicar la Concentración, hacer ejercicios particulares de concentración a fin de irnos capacitando en el dominio de la atención consciente.

A continuación proponemos algunos ejercicios de eficacia probada a lo largo del tiempo.

PRACTICAS ESPECIALES DE CONCENTRACIÓN.

CONCENTRACIÓN EN LOS LATIDOS CARDÍACOS

Es necesario tratar de relajar totalmente los músculos del cuerpo y luego concentrar la atención en la punta de la nariz, hasta sentir plenamente el pulso del corazón en ese órgano del olfato; luego seguiremos con la oreja derecha hasta sentir el pulso del corazón en ésta, después continuaremos con la mano derecha, pie derecho, pie izquierdo, mano izquierda, oreja izquierda y nariz nuevamente. Sintiendo plenamente el pulso del corazón por separado en cada uno de estos órganos donde hemos fijado la atención.

CONCENTRACIÓN EN UN DIBUJO

Abrir los ojos y fijar vuestra atención en el círculo que rodea al punto, concentraros profundamente allí. Dirigir vuestra atención hacia el punto central y concentraros en él.

No olvidar que mientras permanezcamos en este ejercicio de concentración, como en todos, debemos estar alertas para apartar y desechar de nuestra mente toda idea, pensamiento, imagen, sonido, etc., que no corresponda al sujeto, objeto o lugar de concentración del momento.

 CONCENTRACIÓN EN UN VASO DE AGUA

Debidamente relajados, fijamos toda nuestra atención en la superficie de un vaso transparente lleno con agua. Debemos mantener nuestra atención en dicha superficie, sin distraernos por un momento. Al cabo de un tiempo, podremos observar en la superficie pequeñas figuras que se agitan, si perseveramos, percibiremos formas que con el tiempo iremos relacionando con fenómenos que se suscitan a nuestro alrededor. Esta práctica tiene la particularidad de desarrollar la clarividencia y además lograr el desarrollo de la concentración.

 CONCENTRACIÓN EN UNA VELA

Nuestra vista debe fijarse en la llama de la vela, también nuestro oído, gusto, olfato y tacto. Vemos como danza aquella flama, y el ruido que provoca con sus movimientos, el calor que libera, el olor que despide, etc. En nuestra mente debe existir sólo la llama de la vela, todo pensamiento  que aparezca en la pantalla de la mente será quemado por dicha flama, desapareciendo de inmediato. Debemos llegar a sentirnos parte de aquella llama, y escudriñar hasta lograr ver aquello que anima y da vida al fuego, estas son las salamandras.

Con esta práctica se logra la perfecta concentración del pensamiento.

Algunas Ventajas de la Práctica de la Concentración:

(Del Maestro Sivananda)

1.         La concentración es una llave maestra hacia el éxito:

2.         Quienes practican la concentración evolucionan rápidamente.

3.         Quienes practican la concentración poseen una visión mental muy clara.

4.         Quienes practican la Concentración desarrollan el poder de la observación.

5.         Quienes practican la Concentración aumentan el poder de su Auto-Observación.

6.         Quienes practican la concentración pueden conseguir cualquier propósito.

7.         Quienes practican la concentración desarrollan la fuerza de voluntad y la memoria.

8.         Quienes practican la concentración tienen mayor energía.

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